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清静有益生命健康(张继禹)El estado de la pureza y la tranquilidad

清静有益生命健康

张 继 禹

  "清静",是道教重要的教义思想,同时也是道教重要的养生方法。老子在《道德经》第45章说:"清静为天下正。"祖天师张道陵所作的《老子想尔注》注解说:"道常无欲,乐清静,故令天地常正。"宇宙万物虽然复杂万端,但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》第16章说:"夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,是谓复命。"人虽然会有喜怒哀乐,但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本,清静为基。道教还有一部专门论述"清静"的经典,就是《清静经》。该经中说:"人能常清静,天地悉皆归。"说明如果能保持清静的心态对待周遭一切,就能体悟天地之道。

  一切生命,都是从"静"态中生长、从"静"中充沛它生命的功能。一粒种子、一个胚芽,会静悄悄地长成苗木、开出花朵、结成果实;人体生命和生命活力的保持,也同样需要通过静养得到生息,因此,《道德经》第16章提出要"致虚极,守静笃"。人生若能努力致虚守静,即努力达到虚无寂寥的极致,坚守那种清静无为的层次,抛却世事的纷繁芜杂,让心灵归于宁静,自然就会拥有快乐而安宁的生活,也就拥有了生命健康的基本要素。

一、清静是悟道的高尚境界。

  《庄子•在宥》篇中记载:黄帝曾经前往崆峒山向广成子请问至道,也就是求教如何修身与长生的妙道。广成子教导说:"至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳女形,无摇女精,乃可以长生。目无所见,耳无所闻,心无所知,女神将守形,形乃长生。慎女内,闭女外,多知为败。"也就是说,至道的精髓,是深远浩渺的;至道的终极,是寂然静默的。不要去看,不要去听,专一精神归于清静,形体自然会归向正道,必须要静寂,必须要清心,不要耗散你的形体,不要动摇你的精气,自然就可以长生。眼睛不去看,耳朵不去听,内心什么也不去想,精神自会与形体合一,形体也就长生了。谨慎内里不要思虑,不要因外物动心,多用心智必然产生败亡。在这里,广成子告诉黄帝至道的目的是要长生,而要达到长生,最重要的就是要"抱神以静",也就是要让精神归于清静。怎样做才能归于清静呢?就是要做到"目无所见,耳无所听,心无所知"。

  太上老子在《道德经》第12章告诫说:"五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋田猎,令人心发狂。"因此,太上老子说:只有保持"清静",才能"为天下正"。清静境界才是众人所应追求的目标,才是大道圆满境界的体现。如此去养生、立身、处世,才会得到成功。而且在《清静经》中,太上说:"如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道。"又说:"得悟道者,常清静矣。"说明"清静"之法,是入道、得道和悟道的高尚境界。

二、清静有益心身健康。

  生命的健康,首先取决于个人的心态情绪,在道教的修养来说,就是指个人的心性。《云笈七签•卷九十•七部语要》开篇即说:"神静而心和,心和而形全。神躁则心荡,心荡则形伤。将全其形,先在理神。"说明形体健康取决于精神清静,清静可以使人心和,心和而后才能保全形体;如果精神躁乱,则心思驰荡,而伤害到身体健康;而要保全形体,就必须通过修炼,达到精神的清静。这些道理,都说明培养清静的重要性,以及与生命健康的直接关系。

  《道德经》第31章说,"恬淡为上",《庄子•刻意》认为"夫恬惔寂漠,虚无无为,此天地之平,而道德之质也。故曰,圣人休休焉则平易矣,平易则恬惔矣。平易恬惔,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。......故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。其生若浮,其死苦休。不思虑,不豫谋。光矣而不耀,信矣而不期。其寝不梦,其觉无忧,其神纯粹,其魂不罢。......纯粹而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,此养神之道也。"就是说恬淡、寂静、虚无、无为,是天地的根本、道德的本质。圣人安静无为则平易,平易而后能恬静淡泊,忧患邪气便不会入侵,所以才能道德完备而不会神亏气损。惟其如此,他才没有命运的灾祸,没有外物的牵累,没有人为的非议,没有鬼神的责难。生时象在水面自由浮游,死时如同睡眠安然休息。没有思虑,没有谋划。光亮而不显耀,诚信而不必事先约定。睡觉时不会做梦,醒来时没有忧愁,终日神清气爽,灵魂从不疲惫。......纯净而不混杂,专一而不变动,淡泊而又无为,行动顺应自然,这才是养神护气的至道。说明达于至道,必须要培养一颗清静之心,才能合乎天地之德,保障身心的健康与人生的超越,生活得无忧无虑。

  《老子想尔注》中说:"清静能睹众微,内自清明,不欲于俗。"一个内心清静的人,往往可以明察秋毫,看穿表面的浮华,直接看到事物本质,因而能做出正确的判断和决策,不会被世俗利欲所困扰。一个人若能做到清静,在道德水准上就达到了一种高度,自然能够淡泊名利,宠辱不惊,无论生活环境优劣,都会生活得很安宁,不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和,首先要有一颗清静的心;要想保持心灵从容淡定,首先要有一种从容淡定的生活态度。即使处于一个功利的环境,不得不为生存逐利,也不能为了名缰利索,抛弃自身的品德。这些都要加深个人的修为,才能以内在的清静,抵御外在的诱惑。

  在如今快节奏的生活状态中,人们丧失了过去的平静,人心变得烦乱,严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨多倡导这种心神清静的意境,也就是我们常引以为鉴的诸葛亮《诫子书》中的一句话:"非宁静无以致远,非淡泊无以明志。"只有守住心灵的清静,才能保持内心的至真至纯、至善至美,获得健康的身心,积极乐观地面对人生。

三、清静可以帮助疗疾。

  医道同源,《黄帝内经》提倡"不治己病治未病",这也是道教修炼的宗旨之一,就是要在没有生病之前,通过修道来预防疾病的产生。同时在发生疾病之后,特别是针对有些服药难以见效的疾病,尤其是心理方面的疾病,通过修习道教静功,能够得到有效治疗。

  陈撄宁先生在其所著《静功疗养法问答》中总结说:凡一切本元亏损之病,如头晕、脑胀、眼花、耳鸣、心跳、胆怯、失眠、恶梦、情绪纷乱、遇事善忘、上重下轻、肌肉瘦削、少食不够营养、多食不能消化、工作不耐疲劳、生活不感兴趣,这些症状,服药难见功效,检验身体又不知病在何处,唯一的方法,只有靠病人自己用静疗养,可望痊愈。这一道教的传统疗法,已为现代越来越多的人们所认识并提倡。前不久我曾在《现代养生》杂志上面,读到一篇介绍美国人"静坐冥想的疗效"的文章,里面也认为,静坐冥想的方法,方便、容易、不花钱,对心身却大有裨益。有益于增强免役力、调节心脏与血压,能有效减缓慢性疼痛和帮助治疗癌症。

  静功何以能够有益于一些疾病的治疗呢?在理论和实践上,道教认为:"心静则神清,心定则神凝,心虚则神守,心灭则神存"(见萧天石《道家养生学概要》)。要在一个"神"字,"神"在则形健,也就是人们形容一个人健康,总是说这人"真精神"。《丹阳真人语录》谓:"心源清则外物不能挠,性定而神明;炁海静则邪欲不能作,精全而腹实。"说明保持清静,就能够增强抵抗力,抗御外邪的侵袭。明代郑瑄著《昨非庵日纂•颐真》记载了郭伯康遇到一位仙翁传授给他的"移心法":"自身有病自心知,身病还将心自医;心境静时身亦静,心生还是病生时"。指出疾病生自内心,做好心静的功夫,就能够治疗自身疾病,陈撄宁先生也说:人们身体上原有天然抗病的力量,但因身体衰弱或遇到其它障碍,致使抗病力量发挥不出来。静功即是帮助他消除障碍、恢复自己本能,把原有的力量发挥出来,病就可望逐渐向愈。

四、清静可以生发智慧。

  唐代道士司马承祯在其所撰《坐忘论》中说:"夫心者,一身之主,百神之帅。静则生慧,动则成昏。"静中的灵光一现,可以见到真性,从而生发智慧。因此道教教义中,有"明心见性"的实践原则,以清静心地为初地法门,主张十二时中,念念清静,不被各种虚幻世情蒙昧真源,常处如虚空,逍遥自在。《晋真人语录》说:"只要无心无念,不着一切物,澄澄湛湛,内外无事,乃是见性。"所谓无心无念、不着一切物,乃是心不染着外境之义。不过,保持心地清静,还仅是修性的第一步;尚须进一步将清静心地的念头也加以泯灭,达到《清静经》所说的"寂无所寂",才算功夫精进。元尹志平说:"物欲净尽,一性空虚,此禅家谓之空寂,吾教谓之清静,此犹未也。至寂无所寂之地,则近矣。"

  善于养心的人,悲哀或快乐都不能改换他心灵的平静,面对繁杂难解之事,能够处之泰然,才是道德完美的表现。是以《道德经》第26章说"重为轻根,静为躁君",重能制约轻,静能主宰躁。为人轻浮,就会失去根本,被人鄙视,难以为尊;做事急躁,就丧失了主宰,难以成事。只有象水一样,静之才能澄清。萧天石先生在其所著《道家养生学概要》一书中说:人贵能心静神清,心静则泰然自得,万事不足以挠之;神清则烛照朗然,万物不足以乱之。静时察万事,自然皆有把柄;清时观万物,自然皆有春意。清静二字,一生受用不尽,非富贵中人所能得也。并说:唯修道习静,非徒以养生为事,尤在其"静能增慧,静能开悟,静能入圣,静能证道"。

五、清静亦为治政要旨

  道教认为:国犹身也,治政如治身,因此如同治理身心保持清静的道理一样,治政也同样以保持清静为要旨。

  《道德经》以治身与治国并重,而用治身比喻治国,主张治政者应当保持清静无为,让民众自然地生活,回归纯朴天性,与自然大道合为一体,从而达到天下大治。老子认为应当克服轻浮与躁欲,而以清静治国,以此获得国家的稳定,如《道德经》第16章主张:"致虚极,守静笃。......归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。......知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。"提倡去除个人贪欲,恢复内心的清静,才能够与道合一,天下自然安定,国家才能长治久安。在《道德经》第26章说:"重为轻根,静为躁君。"第39章说:"天得一以清。"第45章说:"不欲以静,天下将自正。"第57章提出:"以正治国,以奇用兵,以无事取天下。"又说:"我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。" 第62章说:"以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。"均认为应当放弃私欲,回到清静的根本,可使国家自然走向正轨。第60章引用了一个妙喻:"治大国若烹小鲜。"以煎小鱼做比喻,告诫治政者不可随便打乱国家秩序,应当以清静为宗旨,保持国家安定,此句名言曾为美国一位前总统引入其《国情咨文》。此后多位道教祖师,对于道家这一治政理念多有阐述。如《河上公章句》说:"国身同也","天道与人道同,天人相通。""用道治国,则国富民昌,治身则寿命延长。"东晋道教学者葛洪在其所著《抱朴子》中认为:"夫道者,内以治身,外以为国。"又说:"一人之身,一国之象也。胸腹之位,犹宫室也。四肢之列,犹郊境也。骨节之分,犹百官也。神犹君也,血犹臣也,气犹民也。故知治身,则能治国也。"

  西汉初年,由于当时经历了暴秦苛政与多年战乱,民生凋敝,为了恢复秩序,发展经济,治政者采用道家"清静无为"的思想作为治国方针,行政务为清简,与民休养生息。以后在汉文帝、汉景帝时进一步完善这一政策,采取轻赋薄徭、与民休息的方针,结果社会生产力得到恢复和发展,国家的财力也有很大充实,几十年实行下来,国库里的钱不断积累,甚至连穿钱的绳子都烂了。达到了中国历史上前所未有的盛世,史称"文景之治"。

  唐代建立之初,也是在推翻前朝的暴政之后建立的新王朝,国力十分衰弱,亟需恢复和发展生产,稳固刚刚建立起来的新政权。唐代统治者在把儒学作为治国的根本思想的基础上,亦采用了道教的"清静无为"治政理念。唐代帝王将道教定为国教,规定王公百僚皆习《老子》,更以《老子》为官吏考试的科目之一。唐太宗指出:"夫治国犹如栽树,本根不摇,则枝叶茂荣。君能清静,百姓何得不安乐乎?"(《贞观政要•政体第二》,P22,上海古籍出版社1978。)丞相魏征说:"无为而治,德之上也。"(《贞观政要•君道第一》,P6)监察御史高季辅也要求君主"杜其利欲之心,载以清静之化。自然家肥国富,气和物阜"。(《旧唐书•高季辅传》,中华书局标点本,P2701。)于是在贞观年间,君臣上下联合实施了清静无为之政,李世民实施偃武修文的方略,给了百姓的休养生息的大好机会,减轻人民负担,生产得到发展,国力迅速增强,不到二十年的时间里,天下大治,开创了"贞观盛世"的政治局面。以后的唐玄宗亦以清静无为之旨治国,采取减轻赋税、刑罚,与民休息,倡导节俭等政策,开辟了又一盛世"开元之治"。

  由此可见,道德经所提倡的"清静无为"的治国方略,是中国古代政治智慧的成功展现。道教主张的"清静"思想,不惟可以利益自我身心,更可利益国家民众。

六、如何练习静坐。

  培养清静的修持方法,就是道教的静坐。静坐之道,重点在于一个静字,入静的关键在于其心,因此静心是入门的要诀;若心不能清静,则一切修行之法,皆无从落脚生根。静心之要,则在养心息心,或曰收心炼心。萧天石《道家养生学概要》引天玄子言曰:"养心之大法有六,曰:心广、心正、心平、心定、心静。"并曰:"炼心者,炼去其人欲之心,攀缘之心,忿愤之心,恐惧之心,好恶之心,浮竞之心;总之,要在炼去动心,而归于一静耳。"又引《玄关秘论》:"心牵于事,火动于中。心火既动,真精必摇。故当死心以养气,息机以死心。"因为种种念虑皆由心生,故当息心不动,让思虑的心死而无生。只有思虑之心死而无生,才能归根于静,见到我们的本性真心,也就是我们的道心,如若父母未生前的本来之心。吕祖《百句章》说:"无念方能静,静中气自平;气平息乃住,息住自归根;归根见本性,见性始为真"。

  息心以静的方法,其要在于轻松与自然。无论何种姿势,均须保持头脊正直。在静功实践中,可以通过数息或听息的方法锻炼。所谓数息,就是用两眼观看自己的鼻尖,并同时默数鼻中呼吸出入的次数,要诀贵在勿忘勿助,数到一定程度后,心中自然安静。所谓听息,就是听自己的呼吸之气。初下手时,只用耳根听,不用意识,只要自然觉得一呼一吸就行,至于呼吸的快慢、粗细、浅深等,皆任其自然变化,不用意识去支配。

  对起首做功夫的时候,不论是坐是卧,总要周身放松,不使它有局部的紧张,不让它有丝毫的拘束,自己感觉非常的适意,做得恰到好处时,时间虽然经过长久,心中并不厌烦,身上也没有酸疼、麻木各种难以忍受的情况,这样就是肉体已经得到安静了,但思想上的缠缚尚未解除。再进一步,做到心无杂念,万缘放下,已往事情不回忆,眼前事情不牵挂,未来事情不预计,脑筋完全休息,这样就是精神得到安静了,但心中尚知道有一个"我相"存在。更进一步,就入于浑浑沌沌的境界,似乎睡着了一样(但又不是昏沉),此时当然不知有我,这时达到"无我"的境界,才能说是真正入静,见到自己的本性真心。

七、常应保持清静。

  《清静经》说得到"真静"之后,还要"真常应物",做到"常应常静",才能达到"常清静"的境界。吕祖《百字碑》也说:"真常须应物,应物而不迷。"我们都知道,在无事时保持心灵的清静是比较容易的,要在日常劳碌中始终保持心灵的清静,可就太难了。而道教修行,就是要求"常应常静",在日常生活中,能够保持自己内在的境界,事来则应,事去则静。如同明镜,物来则照,物去则镜中无影。

  而要做到这一点,其一,是要心有主宰,不为物转。无论顺境逆境,无论富贵贫贱,始终不放弃自己的人生目标,始终如一地追求崇高的精神境界,"不以物喜,不以己悲",方能心静如水,恬淡自适。在处理纷繁复杂的世事过程中,要遵循《庄子•刻意》所说的"去智与故,循天之理"的原则,即按事情当然之理去做,而不要逞小聪明,不要有私心杂念。这样,才不会患得患失,能够保持心灵的宁静。其二,是要澄心遣欲。《清静经》说:"夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。故常遣其欲而心自静,澄其心而神自清。"一者是遣欲,二者是澄心,首须要的是摄念归静,行住坐卧,皆能存心于内而不外移,让心返居在神室之中,少思少虑,少念少欲,以至达到无思无虑,无念无欲,寂然不动,方能常应常静,达于真静。

  在现实世界中,往往光与尘不离,静与清相连,清与浊对应,彼此均有着相生相化的关系。《道德经》第4章说"和其光,同其尘。"第15章说"混兮,其若浊。"《清静经》中进一步阐释为:"夫道者,有清有浊,......清者浊之源。"指出"清"和"浊"是"道"表现出来的两个不同侧面。因此道家的人生观,一方面主张就"清"与"浊"两种对立而言,后者必须服从于前者,因为"清"是"浊"的本来根源,所以有道之士,虽然身处尘俗之中,其性顺物自然,不染不着,不滞不留,如同浑浊之水,而其清明性体常住。同时老子是本着"人法地、地法天、天法道、道法自然"(《道德经》第25章)的宗旨来阐述大道的,因此倡导人们的生活方式,也必须与自然相协调,即能够和光同尘、混兮若浊,这样和而不流,为而不争,才能参赞化育,和同大道。

  有道之士,处于万物之中,与天地浑然一体,民之所乐则乐,民之所忧则忧,适应社会,顺从自然,与普通人没有什么区别,但是能够保持自己的清静境界,做到性体圆明,湛然清澈。那么,如何除尽后天的七情六欲,荡尽尘俗一切污浊,使其内心归于清静呢?只有返回先天的虚明本体,就如浊水慢慢平静,才能澄清,而重见清明。就象《庄子•天道》说的:"水静犹明,而况精神?圣人之心静乎!天地之鉴也,万物之静也。"

  现代社会中,痛苦的主要来源是心理的失衡,浮躁的心境使人无法做出正确的价值判断,失衡与浮躁使我们的健康堪忧;云消雾散后才能显露风景之秀美,平心静气时方可沟通真实的心灵,清静的境界才是我们的自然的归宿,恬淡与静心才能使我们的健康得到基本保卫。西方有一句格言,可谓上段所引用庄子语的一个注脚:"越是宁静的水面,越能映照出四围的景色和满天的繁星"。我们的内在心灵也是如此,唯其拥有一颗没有动乱、无有争执、宁静安详的清静心,才能得到空明的智慧,洞悉世事的本来面目,才能更好地化解各种矛盾,赢得人生的平衡与和谐。归根结底,人生的幸福与快乐、内心的自由与安宁,来自这种清静的心境,这是身心健康的源头活水,也是道教智慧的不竭灵源。

作者:中国道教协会

El estado de la pureza y la tranquilidad es un beneficio para la salud

Zhang Jiyu

Qing Jing, la pureza y la tranquilidad, son el contenido esencial del taoísmo, como también, es una máxima muy importante en la práctica taoísta para conservar la vida denominada Xiu Lian . Lao Zi en el Tao Te King decía:

¨La pureza y la tranquilidad ponen en ordenan los seres en el universo.¨ (cap. 45)

El maestro Zhang Daoling (34-156) en su libro El glosario del Lao Zi explicó:

¨El Tao, siempre sin desear nada, se contenta con la pureza y la tranquilidad; así se pone orden en el universo¨.

Aunque "los diez mil seres del universo" son tan complicados para nosotros, siempre vuelven a su raíz, a su sitio original. En el Tao Te King, Lao Zi decía:

¨Volver a su raíz es hallar la tranquilidad; tranquilizar es recuperar su Vida; recuperar a su Vida, es conocer la Eternidad; conocer la Eternidad es ser iluminado.¨ (cap. 16)

Normalmente el hombre siempre tiene su estado de ánimo inquieto, pero finalmente, siempre retorna a su carácter original que naturalmente es la tranquilidad. Por eso en el taoísmo se estima mucho a la Naturaleza ya que es el capital de la vida y que además está arraigada en la pureza y la tranquilidad. En el taoísmo tenemos un libro sagrado sobre la pureza y la tranquilidad, que se llama Qing Jing Jing, escrito por Lao Zi. En él dice:

"Siempre estando en el estado puro y tranquilo, se puede fusionar con el Cielo y la Tierra de la naturaleza del Tao.¨

Toda vida en el universo, está creciendo y carga la energía de su vida en el estado de la pureza y la tranquilidad, por ejemplo, una semilla o un embrión en el estado de la pureza y la tranquilidad se convertirá en planta; la flor florecerá y dará forma a los frutos. La vida humana y la vitalidad han de mantener el estado de la pureza y la tranquilidad para vivir bien, por lo tanto, el Tao Te King propuso:

"Llagar a la pureza extrema y mantenerse a la tranquilidad profunda". (cap. 16)

En la vida, si podemos hacer el esfuerzo de mantener la pureza y la tranquilidad, entonces quiere decir que sí podemos llegar al extremo de la pureza y la tranquilidad; insistir en el nivel de quietismo, desechando las numerosas cosas que nos atrapan, contribuyendo a aquietar la mente.

Así, naturalmente tendremos una vida feliz y apacible: elementos estos básicos para la vida y la salud.

La pureza y la tranquilidad provienen del Reino elevado del Tao

El libro Zhuang Zi anota: Huang Di, el Emperador Amarillo había visitado al maestro taoísta Guang Cheng Zi (廣 成 子) que habitaba en la montaña Kong Tong Shan, en la provincia de Gan Su, China, para pedir consejo sobre la forma del auto-cultivo y la longevidad del Camino maravilloso sobre el Tao. Huang Di se convirtió en el primer discípulo del taoísmo. El maestro Guang Cheng Zi enseñó que:

¨La esencia del Tao, es oscura y profunda; el extremo del Tao, es silencioso y tranquilo. No mires, no escuches, (específicamente atribuidas a la tranquilidad del espíritu), el cuerpo de forma natural se convertirá en el Camino correcto; debe estar tranquilo, debe ser puro de corazón, no disiparlo, no sacudir su esencia, y como es natural, llegará a la longevidad. Los ojos para no ver, los oídos para no escuchar, no pensar nada en el interior, el espíritu debería estar unido con el cuerpo y el cuerpo también conseguiría la longevidad. Con cuidado, no te preocupes por el interior; no ser tentados por objetos exteriores. El uso de la mente, inevitablemente, produce la ruina.¨ (cap. Zai You)

Aquí, el maestro Guang Cheng Zi le dijo a propósito del Emperador Amarillo sobre el Tao, que es vivir para siempre, y para alcanzar la longevidad, la cosa más importante es "mantener al espíritu tranquilo", que se atribuye al espíritu de la pureza y la tranquilidad. ¿Se puede atribuir a la tranquilidad que lo cumplamos? Debe ser "objetiva, no puede ver; oídos para no escuchar nada; sin conocimiento en el corazón".

En el Tao Te King Lao Zi advirtió:

¨Los cinco colores enceguecen los ojos. Los cinco sonidos ensordecen los oídos. Los cinco sabores dañan el gusto. Galopadas y cacerías enloquecen el corazón.¨ (cap. 12)

Así también, Lao Zi dijo: "Sólo mediante el mantenimiento del estado puro y tranquilo puede ser el único Camino correcto del universo. El estado de la pureza y la tranquilidad debe perseguir el objetivo del estado de un Camino exitoso para avanzar al destino del Tao". Así que, la salud, la conducta personal, habilidades para la vida, será un éxito. Pero también en el Qing Jing Jing (El libro sagrado sobre la pureza y la tranquilidad), Lao Zi dijo:

"Así que al purificarse y tranquilizarse, se entra al estado del Tao verdadero, y sólo en el Tao verdadero se puede fusionar con el Tao".

Y dijo:

"Lo que se ha fusionado con el Tao, a menudo está en el estado de la pureza y la tranquilidad". Eso quiere decir que el estado de la pureza y la tranquilidad, es el estado elevado en el sendero del Tao.

El estado de la pureza y la tranquilidad es un beneficio

para la salud física y mental

La salud de la vida del individuo, depende en primer lugar, del estado emocional del corazón. En el Xiu Lian taoísta, se refiere a la naturaleza individual de la mente. En la colección de los libros taoístas Yun Ji Qi Qian dice:

"Tranquiliza el espíritu, mientras el corazón mantiene la paz, así el cuerpo está preservado. Moviendo el espíritu y además con el corazón inquieto, el cuerpo sufre daño. Para proteger el cuerpo, lo primero es tranquilizar el espíritu. Sobre todo que la salud física depende el estado de la pureza y la tranquilidad del espíritu. La pureza y la tranquilidad, pueden pacificar el corazón mientras preservan el cuerpo. Si el espíritu está en caos impaciente y mientras el corazón está inquieto, se daña la salud. Pero para preservar el cuerpo, debe ser a través del Xiu Lian al pacificar y tranquilizar el espíritu. Estos principios son de gran importancia en la cultura de la pureza y la tranquilidad y la relación directa con la vida y la salud.

En el Tao Te King Lao Zi decía:

¨El estado supremo es el de la pureza y la tranquilidad. (cap. 31)

En el libro Zhuang Zi dice:

¨El estado de la pureza y la tranquilidad igual como el Wu Wei: sin hacer nada pero nunca dejando de hacer; es el origen del cielo y la tierra, la esencia del Tao y la virtud. El sabio siempre está en paz y en inacción para facilitar la Vida y luego puede estar en el estado de la pureza y la tranquilidad, así se puede evitar la enfermedad y sufrimiento; el mal no habrá invadido, y luego completar el estado del Tao y la virtud y no una pérdida completa con daños del espíritu y el Chi. Sólo de esta manera, él no tendrá el destino por catástrofe; no hay objetos extraños que lo impresionen, nada de fantasmas de culpa. Vivir como flotando libre en el agua y morir como en un sueño de forma segura resto de nacimiento. Irreflexivo, sin planificar. Brillante, pero no la integridad de renombre, sin acuerdo previo. El sueño sin sueño; despertar y sin preocupación; todo el día refrescando el alma nunca se cansó. La inacción pura y sin mezcla, en lugar de cambios específicos pero indiferente, está en el estado de la pureza y la tranquilidad; la acción en armonía con la naturaleza, este es el estado supremo del Tao de la protección del espíritu y el Chi.¨ (cap. Ke Yi)

Nos cuenta que para llegar al estado del Tao supremo, debemos cultivar un corazón puro y tranquilo, cumplir con la virtud del cielo y la tierra y proteger el cuerpo y el espíritu y superar la vida hasta más allá, pues la vida sería libre además sin preocupaciones.

En el libro El glosario del Lao Zi dice:

¨Con el estado de la pureza y la tranquilidad, se puede conocer claramente las cosas externas desde el interior; además que se puede moderar el deseo".

La pureza interior y la tranquilidad de una persona, a menudo perspicaz, puede ver a través de la superficie de la vanidad, para ver la esencia de las cosas directamente, lo que provee opiniones y las decisiones correctas, así no será perturbado por la codicia mundana. Si un hombre puede llegar al estado puro y tranquilo, a un alto grado moral, superando la fama y la fortuna. Por lo tanto, con el fin de vivir una primera naturaleza leve, debemos todos tener un corazón puro y tranquilo, con el fin de mantener la mente en calma y con tranquilidad, lo primero que debe tener es una actitud serena y tranquila hacia la vida. Incluso en un entorno de servicios públicos, tienen que sobrevivir con la fama y la fortuna, ni a honor de rienda ágil, abandonó su propio carácter. Estos tendrán que profundizar en el cultivo personal, dentro de la pureza y la tranquilidad para resistir la tentación exterior.

En la vida de ritmo rápido de hoy, la gente pierde la calma del pasado, el corazón de la gente se molesta, y afecta gravemente la vida, la salud y la calidad de vida. Es posible que desee para promover un estado de ánimo tranquilo de la mente, es decir, que a menudo aprenden una lección del maestro taoísta Zhu Geliang (181-234), Libro mandamiento infantil, en la frase:

"Sin la tranquilidad no se puede prever nada; sin la pureza no se puede mantener la volundad. "

Hemos de cultivar estado la pureza y la tranquilidad a fin de mantener el corazón puro de la verdad, la bondad y la belleza. El acceso al cuerpo y el corazón sanos, positivos y optimistas frente a la vida.

El estado de la pureza y la tranquilidad pueden ayudar a la terapia

La raíz de la medicina tradicional china se encuentra en el taoísmo desde hace cinco mil años. En la historia china, medicina tradicional y taoísmo han estado siempre íntimamente relacionados, como si fueran dos hermanos. En China existen dichos populares como: "Los principios de la medicina tradicional china y el taoísmo proceden de la misma cuna".

En el primer libro de medicina tradicional china Huang Di Nei Jing dice:

"El mejor medico no cura la enfermedad sino la prevención antes enfermarse".

Esta palabra también es uno de los propósitos del Xiu Lian taoísta, es previniendo antes enfermarse, por el Xiu Lian se puede evitar el surgimiento de la enfermedad. Al mismo tiempo, después de la aparición de la enfermedad, en particular para algunas enfermedades, es difícil conseguir medicamentos eficaces, especialmente en enfermedades psicológicas. A través de la asistencia del Taoísmo de energía estática, puede ser un tratamiento eficaz.

El gran Maestro Chen Ying Ning (1880 -1969), expresidente de la Asociación de Taoísmo de China, en su libro, " Preguntas y respuestas sobre el tratamiento de la meditación taoísta" resumió: "Todos los elementos de todas las pérdidas de la enfermedad, tales como mareos, edema cerebral, vértigo, zumbido en los oídos, taquicardia, bradicardia, insomnio, nerviosismo, pesadillas, confusión emocional, mente olvidadiza, sobrepeso, insuficiente nutrición, dificultad para digerir alimentos, la fatiga para trabajar, la intolerancia, falta de interés por la vida, etc. No es facíl revertir los efectos de estos síntomas a través de la medicación, ni diagnosticar la enfermedad en el examen físico, la única manera es sólo tratar los pacientes por su propia meditación taoísta, esperando que se recuperen. La terapia de la meditación en el taoísmo es tradicional, además ha sido cada vez más aceptada en tiempos modernos al promover la comprensión de las personas. No hace mucho estuve viendo en la revista Salud moderna, un artículo sobre los estadounidenses: "La eficacia de la meditación", el artículo también cree que el método de la meditación es muy práctico y fácil; no cuesta nada, pero siempre trae beneficios psicosomáticos, contribuyendo al fortalecimiento de la inmunidad y las defensas; regula el corazón y la presión arterial; puede efectivamente reducir el dolor crónico y ayudar a tratar el cáncer.

¿Por qué la meditación taoísta puede ser beneficiosa para el tratamiento de algunas enfermedades? En la teoría y la práctica, el taoísta ha creído:

"Al tranquilizar el corazón, el espíritu estaría puro; al calmar el corazón, el espíritu estaría concentrado. Al vaciar el corazón, el espíritu estaría quieto. Al olvidar el corazón el espíritu estaría vivo" (ver el libro del maestro Xiao Tianshi, 1908 - 1986, "Resumen de los estudios taoístas para conservar la vida"). Sobre todo depende el estado del espíritu, si el espíritu está vivo, se puede tener un cuerpo sano. Los chinos dicen sobre la salud, siempre que la persona tenga un "verdadero espíritu", se describe como un hombre sano. El libro "Citas del maestro Ma Danyang " explica:

"Si el corazón está en el estado de la pureza, se puede evitar la turbación de las cosas exteriores, pues el espíritu puede estar muy estable y la mente clara; si el Chi del Tan Tien puede estar muy tranquilo entonces los deseos malos no aparece para nada, así que el Chi puede estar lleno en el interior".

Quiere decir que mantenerse en el estado de la pureza y el silencio, puede aumentar la resistencia y defender la invasión de la mala energía externa. El maestro Zheng Xuan en su libro "El diario de la conciencia pasada", explicó un dicho titulado: "Mueve el corazón para curar" y dice:

"El corazón conoce su propia enfermedad, la enfermedad física se puede curar a través del corazón, cuando el estado del corazón es tranquilo, el cuerpo también, cuando el corazón está inquieto, provocará la enfermendad".

Señaló que la enfermedad nace del corazón. Se puede tranquilizar el corazón para ser capaz de tratar la propia enfermedad. El gran maestro Chen Yingning dijo también: "En los pueblos originarios, la resistencia natural de la fuerza de cuerpo por causa de enfermedad física u otros obstáculos encontrados, dan lugar a fuerzas de la resistencia y no salen a jugar. La meditación taoísta les está ayudando a eliminar los obstáculos para recuperar su instinto y la fuerza del que hacer original. Las enfermedades se espera que retrocedan poco a poco hasta sanar".

La pureza y la tranquilidad pueden hacer germinar la sabiduría

En su escrito por el maestro taoísta Sima Chengzhen (647 -735) "El olvido de la meditación" dice:

"El corazón es el dueño del cuerpo y el comando de los dioses de la vida. La tranquilidad produce la sabiduría y el pensamiento trae el desmayo".

En la meditación taoísta cuando aparece la inspiración súbita, se puede ver el espíritu mientras la sabiduría germina. Por lo tanto, el taoísmo dice: "Tranquilizar el corazón para ver el espíritu". En el Xiu Lian taoísta el principio es para tranquilizar y purificar la mente durante todas las horas del día y la noche. No es bueno fascinarse por las cosas falsas del mundo, debería estarse siempre en la mente blanco y así se puede estar siempre feliz libremente. En el libro taoísta "Citas del maestro Jin" dice:

"Siempre y cuando no exista ningún pensamiento en el corazón y no exista ningún idea por ninguna cosa, dentro del corazón siempre estará claro y limpio, tanto dentro como fuera, sin incidentes, así se puede ver el espíritu".

En el estado del corazón llamado "sin pensar", no podrían entrar todas las cosas. Significa que por fuera del territorio del corazón, no se mancha nada. Sin embargo, mantener el corazón puro y tranquilo, es sólo el primer paso en el cultivo del espíritu, hay que fomentar también la paz de la mente, al carecer de ideas, se logra "la pureza y la tranquilidad", como Lao Zi dijo en el Qing Jing Jing (El libro sagrado sobre la pureza y la tranquilidad):

"Nunca deja la tranquilidad pero sin intranquilizarse por nada.¨

Así el El maestro taoísta Yin Zhiping(1169~1251)en su libro ¨Citas del viaje al norte¨dijo:

"Purifica el deseo hasta no desear nada y solamente quede el espíritu vacío, en el Zen budista lo llaman: el vacío y la muerte, en nuestra religión se llama: la pureza y la tranquilidad".

Los maestros que saben bien conservar el corazón, nada de la tristeza ni la alegría pueden cambiar su estado de pureza y tranquilidad. Siempre se puede estar en paz con este estado frente a las cosas complicadas y oscuras. Es la perfecta fusión del Tao y la virtud. Se basa en el Tao Te King que:

"El peso es la raíz es la liviandad; la tranquilidad gobierna a la impaciencia". (cap. 26)

Por esta razón el hombre frívolo siempre perderá los derechos fundamentales y al ser despreciado, es difícil ser respetado por los demás. Al hacer las cosas impacientemente se perderá el control propio y es difícil tener éxito. Sólo el corazón que esta como el agua y con la tranquilidad, se puede aclarar. El maestro Xiao Tianshi en su libro "Resumen de los estudios taoístas para conservar la vida" dijo:

¨Para el hombre lo más importante es mantener el corazón tranquilo y el espíritu puro; con el corazón tranquilo se puede estar en tranquila satisfacción; todas las cuestiones no son suficiente para moverse; el espíritu puro que puede estar claro como las velas encendidas abiertamente, todas las cosas no pueden turbarle. Al observar todas las cuestiones con la tranquilidad, naturalmente se puede saber dónde está la clave; para observar todas las cosas con la pureza, naturalmente se puede saber dónde está su contenido. La pureza y la tranquilidad que serviría toda la vida, no es un estado material sino espiritual.¨

Y dijo:

"Se puede conseguir el estado de la pureza y el silencio a través del Xiu Lian, en la meditación se puede conseguir, con la pureza y la tranquilidad que puede germinar la sabiduría y obtener la conciencia, además se puede entrar el estado sagrado del Tao".

La pureza y la tranquilidad son también la esencia de la política

El taoísmo considera que el país sigue siendo también el cuerpo, tales como la norma que rige el órgano político mente, y el control del cuerpo para mantener el estado de la pureza y el silencio por la misma razón. La política del gobierno es también para mantener este estado como sea posible para pacificar el pueblo.

En el libro Tao Te King, se dio la misma importancia tanto para curar el cuerpo como para gobernar el país. Explica la teoría para gobernar el país igual como ejercitar el cuerpo; dice que el gobernante ha de llegar al estado de la pureza y la tranquilidad como al estado del Wu Wei (inacción); dejar el pueblo que pueda vivir naturalmente en paz y volver a su naturalidad simple para que se pude unir con el Tao de la naturaleza, y la naturaleza como un Camino, a modo de promover la paz y el orden en todo el mundo. Creo que se debe superar el deseo frívolo e impaciente, y después se puede gobernar el país con el estado de la pureza y la tranquilidad, con el fin de conseguir la estabilidad del país, tal como dice el Tao Te King:

"Llagar a la pureza extrema y mantenerse en la tranquilidad profunda. Volver a la raíz es hallar la tranquilidad; tranquilizarse es recuperar a la Vida; recuperar a la Vida es conocer la Eternidad; conocer la Eternidad es ser iluminado; cconocer la Eternidad es la colectividad, la colectividad es el Cielo, el Cielo es el Tao, el Tao es la Eternidad misma. Se puede funcionar en el Tao a través del estado de la pureza y la tranquilidad, que el cuerpo no se verá amenazada". (cap. 16)

Retraerse de la codicia personal y restaurar la pureza y la tranquilidad interior, para poder unirse con el Tao; así el mundo puede tener estabilidad natural y el Estado puede ser estable a largo plazo.

En el "Tao Te King" dice:

"El peso es la raíz de la liviandad; la tranquilidad gobierna a la impaciencia". (cap. 26)

¨Es por el no deseo y la tranquilidad, como el universo se regula a sí mismo.¨ (cap. 37)

" El cielo alcanzó la unidad y se hizo puro". (cap. 39)

" Con la rectitud se gobierna el Estado, con la sagacidad se lucha en la guerra, con la manera del Wu Wei –inacción- se conquista el mundo". (cap.57)

"Yo estoy Wu Wei y el pueblo espontáneamente se transforma. Yo quedo en la tranquilidad y el pueblo espontáneamente se corrige. Yo no acciono nada y el pueblo espontáneamente se enriquece. Yo nada deseo y el pueblo espontáneamente se vuelve a la sencillez". (cap.57)

En el capítulo 60 se refirió a una maravillosa metáfora:

"Gobernar un gran Estado es como freír un pececillo pequeño".

El pescado es una metáfora, explicó que hay que hacerlo con mucho cuidado para alertar de la política que no perturba arbitrariamente el orden del el país, debe estar en el estado de la pureza y al tranquilidad con el propósito de mantener la estabilidad nacional. Hace años, un expresidente de los Estados Unidos, citó esta frase del Tao Te King en un discurso, corroborando así su influencia, también en un Estado político occidental.

"Quien gobierna el país con la inteligencia, arruina el Estado. Quien gobierna el país sin servirse de la astucia que enriquece el Estado". (cap. 65)

Quiere que todos deban abandonar el deseo y volver a la pureza y la tranquilidad de lo fundamental, pues el Estado naturalmente puede entrar al camino correcto del Tao.

Después de que Lao Zi escribiera el Tao Te King, los maestros taoístas escribieron sobre el concepto político. Tales como El glosario del Tao Te King del maestro He Shang Gong:

"El país es también el mismo cuerpo".

"El Tao del Cielo y de la humanidad están unidos".

"Por el camino del Tao, gobernar el país puede hacerlo rico y el pueblo prosperado; por esto gobernar el cuerpo se puede prolongar la vida".

El maestro Ge Hong (283/363) en su libro Bao Pu Zi dice:

"Por el camino del Tao, en el interior se puede cultivar el cuerpo y en el exterior que se puede gobernar el país".

Dijo también:

"El cuerpo del hombre es igual como un país. El pecho y el abdomen como si fuera el palacio; los miembros de los brazos y las piernas, como si fueran las fronteras. Los distintos huesos, como los ministros. El espíritu es como el emperador; la sangre como el ministro y el Chi como el pueblo. Por eso si se sabe bien cultivar el cuerpo, al mismo tiempo se es capaz de gobernar al país".

Al principio de la dinastía Xi Han (-206/8), el gobierno se ejerció tomando en cuenta el Wu Wei, consiguiendo así mantener un período de paz y prosperidad durante cuarenta años.

En la dinastía Tang (618/907), el gobierno chino veneró a Lao Zi y el Tao Te King. Aplicando el Wu Wei, en el período llamado Zhen Guan Zhi Zhi durante el imperio de Tang Tai Zong, cuyo primer ministro era el taoísta Wei Zheng (580/643), se logró orden y estabilidad durante veintidós años (627/649).

En el imperio de Tang Xuan Zong, quién se había convertido al taoísmo, el pueblo vivió en paz y prosperidad con el Estado durante veintinueve años (713 - 742). Se había llegado a la cima de la antigua historia china.

Así, el Tao Te King que propugna el dicho, que para gobernar el país: el Wu Wei y el Qing Jing (La pureza y la tranquilidad), que era la sabiduría política de la antigua China para mostrar el éxito. La filosofía de la pureza y la tranquilidad es el contenido esencial del Taoísmo, no solamente puede beneficiar al cuerpo físico y el corazón mental de uno mismo sino también los intereses del país y al pueblo.

¿Como practicar la menditación taoísta?

El método del Xiu Lian para cultivar la pureza y la tranquilidad es la meditación taoísta. En la meditación taoísta, en el principio más importante es tranquilizar el corazón. Si el corazón no está tranquilo, entonces todos los dichos del Xiu Lian no resultan ser la raíz. Para tranquilizar el corazón, se tiene que detener el pensamiento. El maestro Xiao Tianshi en su libro Resumen de los estudios taoístas para conservar la vida, citaba la enseñanza del maestro taoísta Tian Xuan ZI:

"Hay seis dichos para cultivar corazón que son: despejar el pensamiento, corregir la idea, equilibrar la mente, pacificar el corazón, establecer el sentimiento y tranquilizar el espíritu".

Y dijo:

"Cultivar el corazón es para quitar el deseo, el odio, el miedo, la discriminación y la impaciencia".

También citó el libro taoísta Entrada secreta:

"Si tirar el corazón en las cosas que se mueven en su interior como encender el fuego, con el movimiento del fuego que se gasta el Chi de la Vida. Por lo tanto, se tiene que quitar el pensamiento para aumentar el Chi y volver la atención desde fuera al interior del cuerpo".

Debido a que todos los pensamientos que proviene del corazón y se tiene que quitar el pensamiento para que el corazón puede estar tranquilo, así el pensamiento no puede crecer nada. Sólo sin que nada se mueva del pensamiento, se puede volver al estado de la pureza y la tranquilidad, para ver nuestra verdadero corazón, que es el corazón del Tao original. El maestro Lü Dong Bin (798/805) en su escrito Cien capítulos dijo:

"Ningún pensamiento aparece entonces se entra el estado de la tranquilidad; en el estado de la tranquilidad se puede equilibrar el Chi, cuando el Chi está equilibrado, se puede parar la respiración, pues se puede volver a la raíz para ver el espíritu, así que se puede unir con el Tao verdadero".

En el método para quitar el pensamiento y tranquilizar el corazón, lo más importante es que se esté relajado y la postura sea natural, sea cual sea la posición, se tiene que mantener la cabaza y la columna recta. En la práctica de la meditación, se puede ejercitar a través de controlar la respiración o escucharla. Para controlar la respiración, se tiene que ver la punta de la nariz con los ojos medio cerrados, al mismo tiempo se puede contar el número de respiraciónes. La receta es que no se olvide también de no forzarlo; hasta cierto punto que el corazón se tranquilice naturalmente. El dicho de escuchar la respiración, en al comienzo, escucharlo sólo por los oídos; no se debería pensar nada, solamente se escucha la sensación natural de la respiración en la línea, los casos como la velocidad, la cantidad y la longitud de la respiración, etc, hay que dejarlo libre y no hace falta hacer caso, que son los cambios en su estado natural, no se deberían controrarlo por la cabeza.

La practica de la meditación taoísta, tiene los niveles diferentes, cada cual tiene su orden en la práctica. En el principio, cuando el cuerpo esté todo relajado sin que nada se mueva, uno mismo se sentirá muy cómodo. No se sentirá aburrimiento y el cuerpo no estará impaciente sino que se tendrá una sensación extremadamente agradable. Alcanzar este estado supone que el cuerpo físicamente ha llegado a la tranquilidad. Cuando se ha conseguido que el cuerpo esté tranquilo, el corazón todavía permanece atado y necesita desligarse. Poco a poco el corazón y la respiración se van uniendo y ya no hay ideas, todo se ha liberado y el corazón entra completamente en un estado de tranquilidad. En este momento todavía existe el sí mismo, y el espíritu aún no está totalmente limpio. Hay que meditar aún más hasta llegar al fondo y llegar al estado del caos primitivo (que no es un estado de turbación o de confusión), sintiendo como si uno no se conociera a sí mismo, este estado es la tranquilidad verdadera.

A menudo se debe mantener la pureza y el silencio

En el libro sagrado Qing Jing Jing (El libro sagrado sobre la pureza y la tranquilidad) dice que hay que quedarse en el estado de la "tranquilidad verdadera" después, se ha de "tratar las cosas externas con el estado de la tranquilidad"; que "siempre mantenerse el estado de la pureza y la tranquilidad" para lograr el estado verdadero de "la pureza y la tranquilidad ". El maestro Lü Dong Bin en su escrito Cien Palabras, también dijo:

"A menudo se puede tratar las cosas externas sin turbar su estado de la pureza y la tranquilidad".

Todos sabemos, que no es nada fácil mantenerse en este estado sin hacer nada y seria difícil mantenerlo en el trabajo diario. En el Xiu Lian taoísta, lo más importante es mantenerse el estado de la pureza y la tranquilidad en la vida diaria; siempre se puede mantenerlo en su reino interior. Cuando las cosas vengan se debería tratarlas con la tranquilidad y cuando ellas se vayan que se debería tranquilizar igualmente. Como el espejo, aun que aparezcan las imágenes cuando se refleja los objetos, pero en el dentro del espejo no hay nada.

Para mantener el estado de la pureza y el silencio, al principio se tiene que tener el corazón establecido y no se debería mover por las cosas exteriores. Aun vivir en un sitio bueno o malo, estar pobre o rico, núnca debería desviarse el camino del Tao en la vida y siempre mantener el estado espíritual. No alegrarse por cosa alguna ni ponerse triste por sí mismo, así que se puede mantener siempre el estado de la pureza y al tranquilidad en el corazón, como el agua, además siempre estar en paz en cada momento. Para solucionar las cosas complicadas de la vida se tiene que acordar de la enseñanza del Zhuang Zi :

¨Quitarse la inteligencía y el ingenio; seguir el camino del Tao.¨ (cap. Ke Yi)

Así que no preocuparse nada por conseguir algo, ni por perder nada; siempre se puede mantener el estade de la pureza y el silencio. En un segundo se tiene que limpiar el corazón y dominar el deseo. En el libro sagrado Qing Jing Jing (El libro sagrado sobre la pureza y la tranquilidad) dice:

¨El espíritu humano siempre gusta de la pureza, pero el Corazón lo perturba, el Corazón humano siempre gusta de la tranquilidad, pero el deseo lo mueve. Siempre se supera el deseo, después, el Corazón naturalmente vuelve a la tranquilidad; siempre se purifica el Corazón, después, el espíritu naturalmente vuelve a la pureza.¨

Para limpiar el corazón y dominar el deseo, en primer lugar se tiene que quitar el pensamiento para mantener el estado de la pureza y la tranquilidad, en todos los momentos se puede mantener el estado en el interior del corazón y no se mueve al exterior, sin pesar ni desear, hasta que el corazón siempre esté seguro de obtener el estado verdadero de la pureza y al tranquilidad.

En la vida real, siempre la luz está junto con el polvo; la tranquilidad está relacionado con la pureza; la pureza está frente a la turbación; todo esto está conviviendo con nosotros. En el libro Tao Te King dice:

¨Suavizar el brillo, únirse al polvo.¨ (cap.4)

¨Mezclarse como estar turbado.¨ (cap.15)

En el libro sagrado Qing Jing Jing (El libro sagrado sobre la pureza y la tranquilidad) dice:

¨El Tao tiene la pureza y la turbulencia; la pureza es el origen de la turbulencia.¨

Indiqué que la pureza y la turbulencia son dos lados manifiestos en el mundo, entonces tenemos que conocer que la turbulencia proviene de la pureza y para un practicante taoísta, ha de guardar bien el estado de la pureza y la tranquilidad.

Para los maestros taoístas, vivir "dentro de los diez mil seres", está unido con el cielo y la tierra, se tiene el misma sentimiento del pueblo, por fuera que no se ve la diferencia con un hombre normal, pero en el interior siempre está guardando su estado de pureza y tranquilidad; como decía el maestro Zhuang Zi:

¨El agua está clara cuando está tranquila y el corazón también. El corazón del maestro como el espejo, puede estar en el estado de la pureza y la tranquilidad; se puede ver el cielo y la tierra; además, el interior de los diez mil seres.¨ (cap. Tian Dao)

En la época moderna, el dolor siempre proviene el desequilibrio del corazón, y el estado ánimo siempre está impaciente de que no se puede tomar la decisión correcta; el desequilibrio y la impaciencia están dañando la salud del hombre. Solamente se puede reparar el interior recuperandolo, como el paisaje despunta en su plena belleza cuando las nubes y la niebla se despejan, igual el corazón cuando está tranquilo se puede ver su estado verdadero. El estado de la pureza y el silencio es nuestra casa espíritual y nuestra protección fundamental. En Occidente tienen una máxima como la nota al pie de las palabras del maestro Zhuang Zi que he anotado arriba; dice: ¨La superficie el agua cuando está más tranquila, puede reflejar bien el paisaje en su entorno; llena de las estrellas que están colgando en todo el cielo.¨ Nuestro corazón también es así, la única manera es que tenemos que lograr el estado de la pureza y la tranquilidad en nuestro corazón – en el taoísmo lo llamamos Qing Jing Xin - que podemos vivir sin la turbulencia y la guerra; podemos vivir con la pureza y la tranquilidad; podemos conseguir la sabiduría para conocer la verdadera cara del universo, podemos lograr el equilibrio y la armonia, etc. Sobre todo tenemos que cultivar el interior para nuestra felicidad y alegría, de todo esto proviene el estado de la pureza y la tranquilidad, que es la fuente indispensable para la salud física y espíritual y a la vez también, es la fuente viva de la nunca inagotable sabiduría taoísta.

BIBLIOGRAFÍA

Tao Te King 道 德 經

Escrito por Lao Zi.

El glosario del Lao Zi老子想尔注

Escrito por Zhang Daoling (34-156).

Qing Jing Jing 清静经

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Zhuang Zi莊 子

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Yun Ji Qi Qian 云笈七签

La colección de libros taoístas compilados durante la dinastía song(1017-1021).

Libro mandamiento infantil诫子书

Escrito por Zhu Geliang (181-234).

Huang Di Nei Jing黄帝内经

El primer libro de la medicina tradicional china.

Preguntas y respuestas sobre el tratamiento de la meditación taoísta 静功疗养法问答

Escrito por Chen Ying Ning (1880 - 1969).

Resumen de los estudios taoístas para conservar la vida道家养生学概要

Escrito por Xiao Tianshi (1908-1986).

Citas del maestro Ma Danyang丹阳真人语录

Escrito por Ma Danyang (1123-1183).

El diario de la conciencia pasada昨非庵日纂

Escrito por Zheng Xuan de la dinastia Ming (1368-1644).

El Olvido de la meditación坐忘论

Escrito por Sima Chengzhen (647 -735).

Citas del maestro Jin晋真人语录

Escrito por Jin zhenren de la dinastia Jin (1115-1234).

Citas del viaje al norte清和真人北游语录

Escrito por Yin Zhiping(1169-1251).

El glosario del Tao Te King del maestro He Shang Gong河上公章句

Escrito por He Shang Gong de la dinastia Xi Han (-206 - 8).

Bao Pu Zi 抱朴子

Escrito por Ge Hong (283-363).

Cien capítulos 百句章

Escrito por Lü Dong Bin (798-805).

Cien Palabras 百字碑

Escrito por Lü Dong Bin (798-805).

(Traducción por el maestro Tian Chengyang)

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